以弗所書 1:12-14
當使徒談到我們在基督裡所得的「基業」（弗 1:11）時，他正處於現在與未來的邊界。他現在正向那個未來推進，從中收集他對「神榮耀的稱讚」的最高敬意。然而，我們將發現，這基業具有雙重性質，正如舊約中對主產業的構想一樣。如果聖徒在基督裡擁有他們的基業，部分已經得著，部分尚待得著，那麼神同樣地、先在地在他們身上也有祂的產業，而祂也仍需完全得著這產業。
在開啟這一最終前景時，聖保羅觸及了一個對他而言至關重要的主題，這主題在他的偉大讚美詩中必然佔有一席之地——即外邦人被接納進入以色列的屬靈產業。信徒的後嗣身份以及神對此的預先謀略（弗 1:11），使他想到了猶太人與外邦人之間的區別，以及神聖計畫中分配給每個人的部分。因此，他在弗 1:12 中變換了總體副歌，意味深長地說：「叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」這個強調的「我們」在最後一節的開頭得到了解釋：「我們這首先在基督裡有盼望的人」——以色列盼望的繼承者，即「摩西在律法上和眾先知所寫的那一位」。保羅猶太意識中的這個「我們」，與弗 1:13 中的「你們」因他作為外邦使徒的職分而形成對比。這個第二人稱代詞，因保羅思想的突然轉折而缺少了謂語動詞；但這已經由最後一句的「盼望」給出了。「彌賽亞的盼望，以色列古老的傳家寶，在實現時，你們與我們一樣擁有。」以色列的這種盼望，將以色列人和外邦信徒同樣指向彌賽亞時代的完成，那時神的奧秘將完成，祂的宇宙將從敗壞的轄制中得救（弗 1:10, 14）。藉著基督呼召的「一個盼望」，教會現在合而為一。從這個角度來看，使徒在弗 2:12 中描述了他外邦讀者在福音臨到他們之前的狀況，即與基督隔絕、在應許的諸約上是局外人——簡言之，「沒有盼望」；而他和他的猶太同道信徒則擁有屬於那些擁有應許之人的優先權。使徒正站在野橄欖枝被嫁接到好橄欖樹上的交匯點。一代之後，沒有人會想到寫下「在基督裡你們（外邦人）也找到了盼望」；因為那時基督已經成為外邦教會既定的產業。
當這些沒有基督的外邦人「聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」時，基督和祂的盼望就臨到了他們。大光照耀了坐在黑暗中的人；救恩的好消息臨到了失喪和絕望的人。保羅在向羅馬頑固的猶太人宣告時，對外邦人說：「神的這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」（徒 28:28）。這就是他在以弗所和所有外邦城市中的經歷。那裡有傾聽的耳朵和敞開的心，靈魂渴望著真理的道和盼望的信息。以色列的過犯成了世界的財富。為此，他代表他的讀者獻上喜樂的感謝——因為他的信息被證明是「你們得救的福音」。
救恩，正如聖保羅所理解的那樣，包括我們徹底的拯救，甚至是死亡本身的終結（林前 15:26）。他將讚美歸給神，因為神用祂的聖靈印記了外邦信徒和猶太信徒，這印記使他們成為祂的產業，並保證了絕對的救贖。
關於這一陳述，有三件事需要考慮：印記本身、蓋印的條件，以及蓋印的目的。
一、 印記是主人在其財產上所作的所有權標記；或者它是對某種聲明或承諾的認證，是賦予其效力的官方印章；或者它是保護寶藏免受褻瀆或傷害的不可侵犯的保證。有保護印、認證印和所有權印。同一個印記可以服務於其中一個或所有這些目的。在這裡，所有權的思想佔主導地位（參弗 1:4）；但它幾乎無法與其他兩個分開。聖靈的見證標明人是神在基督裡買贖的權利（林前 6:19-20）。事實上，它保護他們免受邪惡和錯誤（弗 4:30），同時認證他們神兒子的身份（加 4:6），並保證他們在神應許中的個人份額（林後 1:20-22）。它是神與人之間的紐帶；是一個標誌，既表明我們現在是、將來會是神的，也表明祂現在是、將來會是我們的。它確保並保證。它將我們蓋上神的印記，並將祂的國度和榮耀作為我們的產業。
這個印記是由「應許的聖靈」構成的——與物質的印記相對比，即「肉體上人手所作的」，這標記了從亞伯拉罕開始，在應許實現之前，舊約的兒女（加 3:14）。我們在我們本性的最深處，即我們最接近神的地方帶著它：「聖靈與我們的靈同證。」「以色列人也受了印，但像牲畜和無理性動物一樣，是藉著割禮。我們是藉著聖靈受印，成為兒子」（屈梭多模）。神的印記在祂兒女的意識上。聖約翰寫道：「我們知道基督住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈」（約一 3:24）。在這印記之下，傳遞了我們救恩中包含的全部祝福。耶穌應許「你們的天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」（路 11:13），彷彿沒有別的可以求了。賜給我們這個，神就賜給了一切，賜給了我們祂自己！在實質或預期中，這唯一的賞賜包含了神一切的美好事物。
使徒寫道：「這聖靈就是我們得基業的憑據，直等到神之民（原文作產業）被贖」，並特別強調「應許的聖靈」這一詞組的品質；因為印記的見證能力在於其本質。「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的沒有。」（約壹 4:1）世上有假先知，他們既欺騙人，也被人欺騙；有來自「那現今在悖逆之子心中運行的邪靈」的暗示，這些魔鬼的啟示極具說服力且令人驚訝，甚至連選民都可能被迷惑。將超自然現象等同於神聖，認為僅僅是神蹟或來自隱形領域的傳遞就是神運作的標誌，這是一個極其偉大的錯誤。敵基督可以藉著「各樣虛假的異能、神蹟，和一切出於不義的詭詐」來模仿基督。（帖後 2:8-13）耶穌從未單憑祂所行之事的權能來證明祂的使命，而是結合了這些事工的倫理品質。神的靈按祂的本性作工，使我們成為聖潔的靈。這是一個客觀與主觀的見證——如同獎章的正面與反面。（提後 2:19）在聖保羅的用語中，受聖靈的印記與成聖是同一回事；只是，這段經文的措辭生動地帶出了成聖的應許層面，以及它對我們最終救贖的意義。
當受印的聖靈被稱為應許的聖靈時，這個表達是指向過去還是未來？使徒是在思考那已經應驗的過去應許，還是某個尚未應驗的應許？毫無疑問，前者是真實的。這應許（定冠詞的使用意義重大）用基督的話來說，就是「父所應許的」。在五旬節那天，聖彼得指出聖靈的降臨是神對耶穌彌賽亞身分的印證，應驗了對以色列末世的應許。當這種神蹟般的澆灌在哥尼流家中重現時，這位猶太使徒看到了其巨大的意義。他問道：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」（徒 10:47）這正是彌賽亞時代所預言的標準。現在它被賜下了；並且超乎預期地豐盛——正如約珥書所言，澆灌在凡有血氣的身上。
現在，如果神已經做了這麼多——因為這正是以弗所書 1:13-14 所暗示的論點——祂必會成就其餘的一切。過去希望的實現是現在希望的保證。那賜給我們祂自己靈的神，必會賜給我們永生的豐盛。憑據意味著總數。在聖靈的見證中，基督徒擁有永恆生命的大能，這是一股永不枯竭的勇氣與忍耐的泉源。
II. 然而，這種確據取決於非常明確的條件。「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」——這是外在條件：「也信了基督」——這是神將印記蓋在心上的內在與主觀資格。
這種聽道與信心的對比是多麼典型！聖保羅樂於在這些詞彙上反覆發揮。他所傳的福音是神給人類的信息，是關於耶穌基督的好消息。一方面，它需要被有效地傳講，使人能以悟性聽見；另一方面，它必須被信靠地領受並順服。隨之而來的是應有的結果。那就是救贖——自覺的、完全的救贖。
如果人們要信而得救，就必須讓他們聽見真理的道。除非好消息傳到他們的耳中與心中，否則對他們而言就不是好消息。「沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅 10:14）光可能是真實的，眼睛也可能是明亮睜開的；但除非兩者相遇，除非照明的光線落在敏感點並觸動反應神經，否則就沒有視覺。有多少人坐在黑暗中，摸索著、渴望著光，只要有人對他們傳講，他們就準備好接受信息了！如果基督呼召保羅向外邦人傳道時他拒絕前往，如果他對那些等待從他口中領受救恩福音的眾人隱瞞了福音，保羅的罪孽該有多大。同樣，如果教會今天手握讓基督廣為人知的資源，卻讓身邊無數人對祂的信息一無所知，那麼教會的過失與責備也是沉重的。
教會並非基督真理的所有者：這是神的福音；她作為神對人類的受託人持有這福音，目的是為了讓「信息被全盤傳開，叫外邦人都聽見」。（提後 4:17）她手頭上仍有聖保羅的計畫待完成，卻在上面徘徊不前。
信息的本質構成了我們傳揚它的義務。它是「真理的道」。如果對此有任何懷疑，如果我們對基督真理的確信動搖，以至於無法再滿懷信念地宣告它，我們傳播它的熱忱自然會減退。懷疑論會像春天的寒霜摧毀嫩芽一樣，冷卻並扼殺宣教的熱情。在國內和我們自己的人民中間，福音事工得到許多並無堅定個人信仰的人的支持，他們出於次要動機——為了社會與改良的益處，出於慈善情感和對「我們所看見的弟兄」的愛。教會的海外宣教，正如外邦使徒的工作一樣，衡量了她對所信的福音和所事奉的主真實的評估。
但如果我們沒有確定的預言之言可說，我們最好保持沉默。人不是靠幻想或臆測得救的。基督教並非以提供一個傳說作為福音而開始，也不是靠贏得世界對美麗浪漫故事的青睞而獲勝。當使徒們傳講耶穌與復活時，他們宣告的是他們所知道的事。在他們看來，若說別的，若說出狡猾編造的寓言、虔誠的幻想或他們自己的推測，就是作假見證抵擋神。在同胞敵意的審視下，並在神可怕的審判預期中，他們見證了關於耶穌基督的事實，即他們「所聽見、親眼看見、親手摸過」關於生命之道的事。他們對這些事的確信，如同對自己存在的確信一樣。站在這塊土地上，手握這唯一的真理武器，他們譴責「謬妄的詭計」和「人欺騙的手段」。（弗 4:14）
他們總能向任何聽眾或讀者群體談論這真理的道，稱之為「你們得救的福音」。正如我們所見，代詞是強調性的。保羅使徒使命的榮耀在於其普世性。他的信息是給他所遇見的每一個人。他晚年的著作中閃耀著對福音全球性目的的喜悅。令他安慰的是，外邦人成群結隊地接受了神的信息，而他的同胞卻掩耳不聽。他對此更加歡欣，因為他預見到福音最終會回到它的故鄉，最終在「外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救」。（羅 11:13-32）目前以色列還未準備好尋求，而外邦人卻正藉著信心的道路尋求義。（羅 9:30-33）
因為整個問題都轉向了「信心」這個議題。當一個人聽見真理的道和得救的消息時，聽道固然重要。但信心是救贖成為我們所有物的關鍵點——不再是一種可能性、一個機會，而是一個事實：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記。」這種新生命的行為是如此具有代表性，以至於聖保羅習慣於簡單地稱基督徒為「信徒」（「那些相信的人」或「已經相信的人」）。信心與聖靈的恩賜在他的思想中聯繫在一起，就像信心與稱義一樣緊密。「你們信的時候受了聖靈沒有？」這是他初到以弗所時問施洗約翰門徒的問題。（徒 19:2）這是檢驗他們信心是否充足的標準。他提醒加拉太人，他們「受了聖靈是因聽信福音」，並告訴他們，藉此，亞伯拉罕的祝福與應許已經屬於他們了。（加 3:2; 3:7; 3:14）對基督之道的信心接納了基督的靈，祂就在道中等待進入。信心是靈魂對神信靠的降服與期待；它為基督藉著聖靈的進入敞開了心門。這是新時代開始以來的秩序。聖彼得在談到第一批受洗的外邦人時說：「神給了他們恩賜，像給我們在主耶穌基督的時候一樣。聖靈降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（徒 11:15-18）當我們信靠耶穌基督時，聖靈進入靈魂，並藉著祂的收養信息宣告祂自己，在我們裡面向神呼叫：「阿爸，父！」（加 4:6-7）
在我們靈性的內室裡，當我們住在信心之中，父與子的靈就與我們同住，為神的愛向我們作見證，引導我們進入一切真理、責任與神聖的喜樂，灌輸一種深沉而安息的平安，在胸中吹入一股既是火又是生命泉源的能量，這能量在為神國的禱告與勞苦中傾倒出來。聖靈不僅僅是一個要領受的禮物或要享受的安慰；祂是信徒靈魂與忠心教會中一股全能的力量。
III. 神將祂的印記蓋在保羅的外邦讀者身上，以及與他們一同在基督裡的猶太弟兄身上，其目的出現在最後一節，讚美之舉在此結束：「受了聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。」
最後這些詞彙等同於舊約中在出埃及記 19:5 及其他地方譯為「屬我的寶貝」的短語；在申命記 7:6 等處譯為「特作自己的子民」（即產業之民）。七十士譯本的譯者在瑪拉基書 3:17 中使用了同一個希臘詞，我們的修訂者將舊譯本中熟悉但易引起誤解的「珠寶」替換為「寶貝」。聖彼得在他的第一封書信中（彼前 2:9-10）將這個稱號從猶太民族轉移到神的新以色列，他們是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。在那段經文中，正如這裡一樣，修訂者插入了「神的」一詞，以表明該詞在聖經用法中指誰的產業。在新約中出現同一個希臘名詞的其他地方（帖前 5:9；帖後 2:14；來 10:39），它保留了其主要的積極力量，表示「獲得榮耀」等，「靈魂的救贖」。這個詞不僅表示擁有，更表示「獲得」或「確保」其對象。拉丁文武加大譯本恰當地將此短語譯為 in redemptionem acquisitionis——「直到獲得的救贖」。
神已經「為自己救贖了一群子民」；祂「用重價買了我們」。祂在我們身上的權利既是自然的，也是「獲得的」；它們是救贖性的權利，是無限之愛的恢復權利，這愛在耶穌基督裡藉著極大的犧牲將人類從永死的命運中拯救出來。這種救贖「我們藉著他的血得蒙救贖，過犯得以赦免」（第 7 節）。但這僅僅是開始。那些罪被取消、現在在基督裡蒙神喜悅的人，因此被救贖並得救了。（弗 2:5; 2:8）他們在恩典的國度之內；他們已經出死入生。他們只需堅持進入這恩典，一切都會好起來。「如今，」使徒對羅馬人說，「你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」
我們的救贖已經來到；但歸根結底，它仍然在未來。我們發現使徒在這種雙重意義上使用「拯救與救贖」這兩個詞，將它們應用於新生命的開始與完成。在羅馬書 8:23 中，他稱最後的行動為「身體得贖」。這將使人恢復作為神兒子的雙重存在的完整性。
因此，我們的身體救贖在那裡被稱為「收養」。因為耶穌基督藉著祂的復活被標明（或確立）為「大能的神的兒子」（羅 1:4），祂的眾弟兄也不例外。他們在新的「榮耀身體」中的重現，將是對宇宙「神的眾子」的「顯露」。
但這最後的救贖——或者更確切地說，這唯一救贖的最後行動——像第一次一樣，是藉著十字架的血。基督在祂的死中為我們承擔了罪的全部刑罰；該刑罰的赦免分兩個不同的階段臨到我們。死亡的陰影現在在赦免的那一刻從我們的靈魂中被移去。但出於管教的原因，它仍然停留在我們的肉身上。死亡是神產業邊界內的篡位者和侵入者。實際上和原則上，他已被廢除；但並非在效果上。「我必救贖他們脫離陰間的權勢，」主對祂的以色列說，其含義比祂的先知所知的更深。當那事完成時，神就將在事實上救贖了祂在人性中如此珍視的那些產業，以至於為了恢復它們，祂沒有吝惜祂的兒子。
只要死亡還在折磨我們，神就不能因我們而滿足。祂的兒女在受苦與折磨；祂的子民在敵人的壓迫下哀哭。他們與受造物一同在肉體這沉重而軟弱的帳棚下嘆息，這就是我們卑賤的身體，飢餓的墳墓正為此呼喊。神在我們身上新的產業仍然被種族罪惡所牽連的債務所困擾，被「肉體所繼承的疾病」所困擾。但這抵押——我們用一種感人的委婉語稱之為「自然的債務」——最終將被償還。很快我們將永遠從罪與死的律中得釋放。「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」
對神而言，當祂俯視人類時，祂心上的聖靈印記預示了這種完全的解放。祂已經在祂兒女被救贖的靈魂中看到了將在他們榮耀的天上形體中顯現的東西。同樣的標記對我們這些信徒而言，是「我們得基業的憑據」。請注意，在這一點上，使徒放棄了他在前幾句中用來區分猶太與外邦弟兄的「你們」。他將他們與自己等同起來，並談到「我們的基業」。這種突然恢復第一人稱、作者在語法秩序中突破的兒女意識的自我主張，是保羅風格的一個優美特徵。
Arrhabon，「憑據」（「定金」），是一個腓尼基市場用語，傳入希臘語和拉丁語——這是地中海商業大膽先驅的紀念碑。它表示買方在達成交易時支付的部分價格，或雇主在簽訂服務合約時支付的部分工資，作為約定金額將會支付的保證。這種未來付款的抵押同時也是相關各方之間的契約，約束每個人履行交易中的部分。
憑據就是印記，且不僅僅是印記。它是一筆分期付款，一種「實物標記」，對未來盛宴的預嘗。在平行經文羅馬書 8:23 中，同樣的憑據被稱為「聖靈的初熟果子」。初熟的禾捆對收穫而言是什麼，神聖靈進入人的靈魂對其最終救贖的榮耀而言就是什麼。聖潔、喜樂、恢復生命的感覺在當時與現在本質上是一樣的，僅在程度與表達上有所不同。
關於「聖靈的憑據」，聖保羅已經提過兩次，在哥林多後書 1:22；5:5 中，他引用這內在的見證來向我們保證，首先，神必會向我們實現祂的應許，「無論有多少」；其次，我們必死的本性將「被生命吞滅！」——同化於它所屬的活靈——並且「神為此造了我們」。這些早期的言論解釋了使徒在這裡的意思。神已經按照祂在永恆深處形成的旨意（第 5 節），使我們成為祂的兒子。作為兒子，我們在與基督的團契中是祂的後嗣，並且已經從這產業中領受了豐富的祝福（第 11 節）。但其中最豐富的部分，包括涉及我們生命肉體形式的部分，儘管其救贖的代價已經付清，卻尚未被贖回。
為此，我們等待父所定的時間——祂將收回祂在我們身上的產業，並賜給我們在基督裡產業的完全所有權的那一刻。我們不像前代的聖徒那樣等待，對父為我們未來命運的旨意一無所知。「生命和不朽藉著福音顯明出來了。」我們看見了死亡深淵之外。我們在聖靈的見證中享受著神所有兒女永恆榮耀生命的預嘗——不僅如此，還享受著邪惡與死亡的統治將在全宇宙終結的保證。
懷著這份在心中膨脹的希望，使徒的讀者們再次勝利地加入副歌：「叫他的榮耀得著稱讚。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(當使徒談到我們在基督裡所得的「基業」（弗 1:11）時，他正處於現在與未來的邊界。)」：本段反映了新教中關於「救贖已然與未然」（Already but not yet）的末世論立場；部分宗派（如極端實現末世論）可能主張救贖已完全實現，而其他宗派則更強調救贖的未來性。
2. 「(聖靈的見證標明人是神在基督裡買贖的權利（林前 6:19-20）。事實上，它保護他們免受邪惡和錯誤（弗 4:30），同時認證他們神兒子的身份（加 4:6），並保證他們在神應許中的個人份額（林後 1:20-22）。)」：本段反映了新教中關於「聖靈印記與救恩確據」的立場；部分宗派（如阿民念主義）可能強調信徒若離棄信仰，印記可能失去，而加爾文主義則強調聖徒蒙保守的確據。
3. 「(當一個人聽見真理的道和得救的消息時，聽道固然重要。但信心是救贖成為我們所有物的關鍵點——不再是一種可能性、一個機會，而是一個事實：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記。」)」：本段反映了新教中關於「信心與聖靈領受」的立場；部分宗派（如五旬節派）可能主張聖靈的印記或澆灌是信主後的一個獨立經歷，而改革宗則傾向於認為聖靈的印記與信心是同時發生的。